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老子在《道德经》里提到的“无为”思想具体是什么意思呢?
由于老子已深刻地认识到了天地万物赖以生存与发展的根,就是道。而道治理万物的模式,就是无为法治(即以其“道法自然”的“天规”来左右万物,这不就是无为法治吗?)。正因此老子认为人类社会只要以道无为法治的模式与民立契治天下,而不主观有为的瞎掰乱折腾,就能够“道者同于道”地促使社会自正自化得向前发展与进步(即“我无为而民自化”及“为无为,则无不治”)。所以老子反对一切主观有为的人治学说(如“以智治国,国之贼。不以智治国,国之福”与“绝圣弃智,利民百倍”)。如其“道常无为而无不为,候王若能守,万物将自化”及“爱民治国,能无为乎?”以及“故有德司契(即法治),无德司彻(即人治)。天道无亲,常与善人”等政治理念就是最好的证明。
无为即合常理,合常情,合人性。基于宇宙自然万物的道理之常。
道德经在于春秋战国时期,社会恶化,征战连年,民不聊生,贵族的没落腐化而作,大抵是由于物欲的竞争,五色令人目盲,五音令人耳聋,驰骋田猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨。
老子主张,我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。
民之难治,以其智多。故不以智治国,国之福也。
老子的无为而治,现代多断章取义。想弄清楚其实质意义,离不开对道德经的全面了解,对其中心思想一道法自然的理解。
老子所处的春秋晚期,正处于周中央统治日渐式微,诸候崛起,不尊王室,礼崩乐坏,尚权祟武的混乱时期。再加上社会进步,统治阶级开始变本加厉的享乐,对奴隶和平民的压榨日趋严酷。加剧了社会矛盾。同时国与国之间的弱肉强食繁荣了战争市场,广大的人民被卷入战争,尚权,功利,私欲渗透到民间,侵蚀了上古时代古朴的民风。老子做为史官的特殊身份,见证了这个历史过程。
所以,老子提出了无为而治的思想。幻想统治阶级还原上古尧舜时代休民养民的政治思想,以德治民,同时提出统治阶级不贵奇货,使民不争的愿望,使民众恢复上古时代日出落而作息,无欲无求的平静生活,从而实现天人合一,大道至简的民生环境。但这与时代的发展是相悖的,与人性更是格格不入。混乱时代,霸权思想,强兵黩武成为主流,人们顾不上以德服人。无为而治没有政治基础。不过到了大一统时代,无为才可以展示强大的力量。如汉朝,内用黄老,外示儒术,实现了国富民强的文景之治。
但作为人的自我修行,无为却有积极作用,不作恶,不害人,提升自身修为,并帮助更多的人提升,实现社会的大同,才是人存在的核心价值,吃喝玩乐,功名财富,通通不是。
无为,以为补无之需,这个无大有文章,它可代表人民世世代代各类需要。为指领导人,为人民需要大有做为。老子只用(无为)两个字给千秋万代的领导人指明了做为的方向。人类的一切的行为都是补旡而为,这才是无为而治,人的行为没一样不是违背自然,改造自然的。五行生克早有理论,顺自然生,生是生长,适時耕种。逆自然为用。有些人瞪着瞎眼说瞎话,结合实际不好吗?水认其自然流淌不行吧?筑堤顺道。地里不耕种任其杂草树条自然生长行吗?人吃什么?耕种除杂。下雨下雪任其淋着不建房屋行吗?建房立家业。泥泞路不修高铁,高速,和村村通交通方便吗?修桥捕路。冷了***棉衣任冻死吗?冷热加减衣服。不选种育种吃草籽吗?育种施肥增高产。任其自然发展有病不治等死吗?建医院救死扶伤。为是补无之用,才是知无求用,需为来操作实现的。无不为,无需为补的事多呢,子子孙孙后代永远也做为不完,多进步么的思想理念呀。说消极不懂装懂可笑可耻。读老子一字多意,连成句没意思。渎老子用洋学白话没招。
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