深入研究佛学思想教育,深入研究佛学思想教育的意义

大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于深入研究佛学思想教育的问题，于是小编就整理了3个相关介绍深入研究佛学思想教育的解答，让我们一起看看吧。

1. 古代很多大儒为什么又喜欢研究佛家？
2. 王阳明先生的“心外无物”的心学理论是否受当时佛的禅宗思想影响？
3. 道家、儒家，佛家在社会进程中都发挥了什么作用？

古代很多大儒为什么又喜欢研究佛家？

为什么古代许多大儒喜欢研究佛家？这个问题有意思，首先囧王者先说一下，以下观点仅代表我个人想法，欢迎大家一起讨论。

囧王者个人认为，古代大儒多研究佛学，其核心内容是为了更好的迎合统治阶级来约束百姓，保住儒家统治地位的手段而已。原因很简单，自从汉武帝“废黜百家，独尊儒术”以来，儒家就成为了古代统治阶级，教化百姓和控制百姓的工具。如果儒家不能跟上统治阶层的要求，再来一次罢黜百家，并不是不可能。

汉武帝时期，儒家学派中虽然已经参杂了道家，阴/阳家，法家等众家之长，但随着朝代的更迭，儒家思想也是在不断的更新，与时俱进，以迎合统治阶级的管理需求。

儒释道，儒佛两家更能迎合当时的统治阶层，管理百姓的需求

自汉武帝之后，古代历代帝皇的指导方针大多是“内用黄老,外示儒术”。而所谓的内用黄老,外示儒术，其实说穿了就是内部***用黄老和法家来管理，外部用儒家统治，即以家庭为本，以***为中心，以阶级为基础，主张“礼治”，“德治”和“人治”的治民思想。

东汉以后，佛教才从天竺传入中原地区，到了东晋南北朝时期才得以迅速传播，都了盛唐而大兴。随着佛教的大兴，佛学的教义逐渐被统治阶层和百姓所接受。佛家的戒定慧三学；布施，持戒，忍，精进，定，智慧六度。古代的统治阶层认为，佛学这种修心思想能钳制思想，愚化百姓便于统治。而儒家作为古代主流的统治思想，为了迎合统治阶层的想法，自然就需要去研究佛学了。

天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。 中国古代统治阶层，对内以法治和黄老学说为主，对外治民则显为以儒治世，以道治身，以佛治心。这些种种，都是为了方便统治百姓而已。一家之言，抛砖引玉。

古代中国很多大儒，在研究儒家思想的同时，喜欢研究佛家，这是因为中国佛教在隋唐以后，特别是流传最广的净土宗、禅宗，吸收了中国固有的儒家、道家思想精髓，已完全被改造成中国化的佛教，这是中国古代大儒喜欢研究佛学的原因之一。

中国的儒学从孔孟以来，到汉武帝时被董仲舒加入了道教元素，披上了“天人感应”的外衣。后来东汉儒学又逐渐滑入了“玄学”的泥潭，儒家的正统思想地位遭到质疑，加上三国两晋南北朝以来，因战争频仍，人们为寻求安慰，纷纷拜佛入道，产生了大批善男信女。“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，正是这一时期的写照。从此佛教寺院在中国遍地开花，佛教思想巳注入中国人的血脉，成为汉民族信徒最多的宗教。也正是这一时期，大批佛教经典被翻译过来，并用中国传统文化加以注释，使这些中国化的佛教本身就深含中国传统思想文化元素，这就是中国古代很多大儒喜欢研究佛学的又一原因。

儒学到了宋代，程朱理学凸起，而程朱理学是在儒家学说的基础上，同时吸收了佛家、道家的内容，成为儒释道三教合一的思想体系。大儒们如想更进一步寻找儒学渊源，使儒家思想得到不断发展，就必须同时弄清佛家思想，这也是中国古代大儒们喜欢研究佛家的一个原因。

佛教教义中，许多思想与儒家思想相通。比如与人为善，提倡隐忍等思想，本就与儒家中的“仁”学、中庸之道相似、相通。而且，佛教与儒家不少相异的思想可取长补短，相互印证，能够更加丰富中国儒学的思想体系，这成了中国古代大儒喜欢研究佛学的另一原因。

总之，中国的儒家思想与佛家思想，你中有我，我中有你，与道家思想一起，共同构筑了中国传统文化的思想核心。

我国古代很多大儒喜欢研究佛家的主要原因简述如下：

(1)对形而上的道体认识与阐述大体相近：如儒家的“自性存存”与佛家的“如如未动”十分相近。

(2)儒家在行事方面讲仁(讲五常：仁义礼智信)与佛家讲慈悲(讲四菩提心：慈悲喜舍)，讲利乐众生，也十分靠近。

(3)儒家提倡五倫：君臣，父子，兄弟，夫妻，朋友(忠孝悌忍善)与《佛说尸迦罗越六方礼经》提到的拜父母、师长、妻妇、亲友、童仆等相似。

(4)儒家在哲学理念与处事分寸讲上中庸，讲“执两用中”，“不偏不倚”，“过犹不及”与佛家的中观思想相同。龙树菩萨在《中观论》中提出“执中道不堕二边。”

(5)儒家哲学思想体系自晋代以后，犹其到了宋明两代常与佛家(包括道家)哲学思想体系互鉴、互融、而出新。宋代程颐、朱熹得佛道精神而成理学；宋明陆久渊、王阳明得禅悟而创心学。禅曰：即心即佛，心外无佛，明心见性，见性成佛。心学曰：即心即理，心外无理。

王阳明先生的“心外无物”的心学理论是否受当时佛的禅宗思想影响？

应该说东方哲学思想的共同特点基本上都是“心无外物”。心学的真正内涵是外在物质，外在环境，由内心掌控。圣人用心若镜，儒道释文化讲的都是一个道理，自己是自己心灵的主宰。儒家说本性，道家是道心，佛家说空性。明明德也好，道法自然也好，佛在心中也罢，目的都是一样的，都是让自己的心不要受到外物的污染，不要受情绪的干扰，不要让名利所束缚。心即理，心即佛，心外无物，诚外无物，清静无为，都是让内心主宰一切。心一动，一切皆动。阳明心学的高明之处在于知行合一，中国文化同源同宗，儒道释三位一体，道理一样，只是说法文字系统不一样而已。

王阳明先生的“心外无物”的心学理论确实受到了当时佛教禅宗思想的影响。因为纵观王阳明的成长经历，他长期学习钻研儒释道三学，对儒家和佛教研学尤深，尽管他后来一再否认佛教对他的作用，但我们从他的学说中不难看出佛教对他的深刻影响。

他所谓的“心外无物”不是说在人心之外客观世界就不存在了，而是说外部世界需要人的意识来感受，没有人的意识感受、认识，谈客观世界的存在是无意义的。

谢谢邀请！

阳明先生“心外无物”的心学思想受到禅宗的影响应是毫无疑问的。阳明先生早年曾广遊寺观，询佛问道开阔见识，这是有史可查，而其本人也未曾迴避的。广交佛界人士，自然得到佛学思想的耳濡目染与潜移默化。而自唐宗以后佛教禅宗盛行，禅宗自名心宗，“即心即佛，心外无佛”，“明心见性，见性成佛”的思想对心学有着启示作用是自然的。当然这并不排除阳明先生对孟子以来，尤其是宋代陆象山等先贤对心性认识的承接。阳明先生心学成就在于内承儒道，外鉴佛老，慧识交辉而自成体系。

诗以言之曰：

无佛声先无物从，

儒禅双照鼎心宗。

明心证理原一事，

觉慧无耽外相功。

（原创）谢谢提问。王先生一生所学心髓源于儒道学派之一，所谓：“心外无物”，与佛家：“心无一物”，“心无所住”，不同字同义，表明了儒道释本质亦无二无别，正所云：万流归大海，万法归一、归宗、归本、归心，如出一辙，虽法要不同，然义理相通，本性一如。见仁见智，供考之，谢谢！

佛学更多讲的是放下自在，与世无争；道家讲的是退一步海阔天空，修身养性，无为而治，怡然自得；而阳明心学指的是要迎难而上，敢于担当。这是他们本质的区别。

阳明心学在强调，迎难而上，敢于担当的精神上，又强调内心的修为，心外无物，指的是内心所认识的价值存在，所以说要修行正向的价值，要找回自我的那个本心。

道家、儒家，佛家在社会进程中都发挥了什么作用？

谢邀：道家儒家佛家，在社会进程中都是不可缺少的组成部分，这也是每个王朝都必须拥有的重要稳定人心的大政方针，转移人们对社会的不满情绪，借助三家的与人为善的思想，教人向善，正是因为有了他们的存在，才让社会变得更和谐了，学了他们这一些套路，人们的思想变得更温和了，更谨慎了，更亲善了，不在激进，好战的心情得到了平复，没有了造反的意识，不和自己的命运进行抗争，从而让他们的***也更稳固了，纵观历史，哪朝哪代都会对这三家顶礼膜拜，为的就是江山的顺利延续。

欢迎朋友们点评，并发表个人意见，我愿意在这里倾听你们的心声，谢谢朋友们！

儒、道、释三家，是对中国人影响最为深刻的三种哲学文化。它们甚至已经刻进了我们的骨头里，沉淀到了我们的基因里。

儒道释三种思想，分别影响着不同的人，以及同一个人的不同人生阶段。它们相互补充，让你的人生更加自洽。

儒家算是中华文化里的头牌，因为自从汉武帝之后，它就占据了主流地位，隋唐后甚至成为科考的唯一参考资料。

儒家备受青睐，因为它是最为积极向上的。儒家是励志的，它激发你努力向上，修身齐家治国平天下，立德立功立言三不朽。

它有家国情怀，让人为了自己的理想而奋斗。

从这个意义上说，儒家对中华文明的发展壮大起了巨大的作用。中国人勤劳、努力打拼、积极向上的基因，是来自儒家的。

儒家像一个少年，未曾经受挫折，阳光而美好，满心向往着自己的远大前程。

道家就不行了。道家像一个曾经被社会蹂躏过的落魄中年男，不再积极参与社会上的事情，而是选择了逃避，躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬。

这其实是消沉。但道家为消沉找到了自圆其说的理由：无为。

到此，以上就是小编对于深入研究佛学思想教育的问题就介绍到这了，希望介绍关于深入研究佛学思想教育的3点解答对大家有用。