大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于谁的教育思想的当代启示的问题，于是小编就整理了4个相关介绍谁的教育思想的当代启示的解答，让我们一起看看吧。
如何认识陶行知的教育思想的现代意义？
陶行知特别重视生活教育的作用，他把生活教育当作改造中国教育、社会的唯一出路。
在陶行知看来，有了生活教育就能打破"死读书、读死书、读书死"的传统旧教育;有了生活教育，就能"随手抓来都是学问，都是本领"，接受了生活教育就能"增加自己的知识，增加自己的力量，增加自己的信仰"。
陶行知不把生活教育当作衡量教育、学校、书本甚至一切的标准。他说:"没有生活做中心的教育是死教育。没有生活做中心的学校是死学校。没有生活做中心的书本是死书本。在死教育、死学校、死书本里鬼混的人是死人"。 ?生活教育理论在反传统的旧教育上具有一定的积极意义，它揭露并批评了旧教育存在的问题，同时提山了解决问题的具体办法，在当时的历史下，对普及识字教育、扫除文盲，在很多方面是适应的。
如陶行知提出"教学做合一"，要求"教"与"学"同"做"结合起来，同实际的生活活动结合起来，这对教师就有了新的要求。
要求教师尊重学生，注意教学之外的生活，指导学生在实际的活动中学好本领，培养他们的生活能力。
从这个意义上讲，对当时的教学方法的改革有积极作用，对我们现在的教学方式也有启发之处。
孔子为何说“吾道一以贯之”？对现代教育有何启发？
拙见：
孔子这句话，吾道以一贯之。应该是说我说的做的一生一世都是这样做下去传下去的意思。
孔子是古代的文学家，思想家，所创立的儒家学说，即儒道，是中华文化的瑰宝，深深的影响和教育着中华民族的子子孙孙。
孔子思想的精髓，仁，义，礼，智，信，恕，忠，孝，悌的观念一整套学说，形成了维护礼治，提倡德冶，重视人治的冶学治国冶家冶人理念，德为本位，以致后来形成中国道德治国治家的方式和学说。
孔子这一句，就是要他的***甚至后人，要学好用好他的学说儒理，并贯穿于一生之中，达到巩固和发展，流传造福于人。
孔子治学严谨，而且要求做到己所不欲，勿施于人，这一金句是孔子对后人包括现代教育要求的规则和约束之我见。
孔子曰：吾道一以贯之！
【一】 一这个词是关键，这个一到底是什么？
我认为这个一指的就是“一”本身，如果从功用来看就是“良知”“天理”以及“道”。
但是光从功用来看解决不了实际问题，比如说大家知道一件事和做到一件事就不一样！功用就是知道了其存在。
【二】 那从实际功夫和修为来看这个一就是指的精诚为一。念头专一，无有任何妄念。从而由精神的现象与天地感应，与万物合一，从而达到明心见性，存心炼性，修身养性的境界。
进而开发出人类大脑潜力，实现开悟，然后一通百通，闻一知十的功用，并且为人处世，学习知识都事半功倍！
【总结】：吾道一以贯之，并非曾参所说的孔子的学说是简单的忠恕而已！
孔子的道就是人伦八纲孝悌忠信礼义廉耻，这是孔子对如何做人提出了自己的主张，是人伦之道。在这个纲要中，你与任何人打交道都提出了明确的要求。对长辈要孝顺，对兄弟姐妹要悌（友爱）对君主上司要忠诚，对交易对象要守信用，对陌生人乃至所有交往对象都要守礼仪，对朋友要讲义气，对工作对公众要廉洁奉公，对不道德的行为要知道羞耻。在这个纲要中已经找不到没有被提出明确要求的日常交往对象了。所以，孔子的道是对人类日常行为立了一个规矩，这个人伦纲要的核心是仁，如此包罗万象，又核心精准的道，一没必要变来变去，二也需要长期坚守，一以贯之地去践行，才能为社***接受。孔子说这句话是对学生的回应，因为学生一下子看不到孔子思想的全貌，跟为人臣的说忠，跟做儿女的说孝，跟一些人又说义，学生就搞不清楚老师的道怎么变来变去，糊涂了。所以就说我的道从来没变过，一直都在坚持原来的仁爱核心，***传达的“忠恕而已”，就是忠于内心，遵守人伦八纲，外加克己复礼，宽以待人。
谢谢邀请。
“吾道一以贯之”。
先说“贯”。有出昆剧叫《十五贯》，贯，贯穿。若干枚钱币用绳子穿成一串，一贯。
再说“道”。孔子曰，“朝闻道，夕死可矣”。孔孑也没说清楚什么是道。不过。孔子又曰，“道不同，不相为谋”。儒家的道与道家的道，道不同。道似“主张”、“思想”、各家有各家的主张、思想，各不相同。
“吾道一以贯之”，主张或思想，贯穿始终，不改变。
这与教育没多大关系吧？要说有关系，九年一贯制，学制，小学加初中，九年一贯制。
《论语》通篇以语录体的形式记录了孔子及其***的言行，乍看起来看起来没有丝毫的逻辑，但是孔子又为何说“吾道一以贯之”呢？实际上这就体现出了东方哲学与西方哲学的区别。
德国哲学家黑格尔总是以《论语》表述散乱，没有逻辑性为由贬低孔子，认为孔子的***道德缺乏哲学思辨，所以不算哲学，顶多算是一种生活上的规训。然而对于一个对中国哲学根本就不了解，甚至连门都没入的人，是根本就没有评判孔子的资格的。
西方哲学的逻辑是什么？西方哲学的逻辑就是非此即彼，二元对立，是在无穷尽的制造矛盾，非要争个先有物质还是先有意识，但却连物质和意识的概念都没有搞清楚，最终就陷入了诡辩。
而中国哲学的逻辑是什么？中国哲学的逻辑是阴中有阳，阳中有阴，而致中和，这是在化解矛盾，而不是像西方哲学一样无穷尽的制造矛盾。所以此逻辑非彼逻辑。
在中国哲学看来，这个世间有一个超越一切逻辑与思辨的存在，我们的文化将它称为“道”。诸子百家，包括儒家，其实都是在用自己的语言体系去表达那个“道”。用佛家的话来讲，就是方便说，是不得已而为之。所有的逻辑和语言都只是工具，让你去理解和感受那个“道”。
《道德经》有言：“道可道，非常道。”佛家也认为真法不可说，言语道断，一说就错。难道孔子就不是这样认为吗？
《论语》有这样一个片段。子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
孔子说：“我想不说话了。”子贡说：“您如果不说话，那我们这些学生传述什么呢？”孔子说：“天说什么话了吗？四季照样运行，万物照样生长，天说什么话了吗？”
为什么孔子不想说话呢？其实这就是孔子为何说“吾道一以贯之”的原因。实际上孔子也是希望自己所要表达和传授的东西，***能够心领神会，而不是还需要通过语言的媒介。
孔子为什么认为“中庸”是“德”？对现代教育有什么启发？
“中庸”是德，德是“中庸”，是自然的必然，因为天地间最大的德是向生性。
“中庸”包含二德，一德是天地之德。万事万物，无不强调阴阳平衡，必须要“中”，才能和谐自然，和谐万物，和谐社会，和谐健康，自然的德就是要尊重自然规律，按照自然规律办事，如保护环境就是这个道理。
二德，是人文之德。人类共同建设美好家园，需要相容，相让，相谅，也就是说要有谦卑思想，没有相互谦卑谦让，岂不是鸡飞狗跳，那就不利于人类的和谐，也就是无德，任何群体都不欢迎害群之马，所以“庸”是德，这个德就是给别人机会，给别人放生，把自己放在低处，把灵魂放在好处。
第二层德，在当今社会尤其重要，尊重自然的德容易被[_a***_]意识到和做到，以“庸”的姿态立世却很难做到，特别是在这个强调个性自我任性的时代，更具有现实意义。
这个理解，任何时候都不会过时，对任何时代的教育，都有积极的意义。
一己之见，重在参与！
教育是什么，为什么教育。
经过几千年的淘汰赛，孔子的理论知识胜出了。教育是教人育才，把做人的道理灌输于学生，以后的行为那是对，那是错。使社会的现象达到中庸之道～***讲德。德是衡量做人的标准的尺码，中庸也就是不偏不激的道德行为。
不论谁的说法，让人做人，***相帮，***为善，***讲道德，那社会就中庸了。
“中庸”是个贬义词，生活中，大家一定听过“这个人太中庸”“这个意见很中庸”的评价。我们通常觉得“中庸之道”就是谁也不得罪，是缺乏个性的表现。
但真的是这样吗？
孔子说中庸是一个人道德的最高境界，是一种极其苛刻的状态。真正的中庸不是和稀泥，也不是叫人去做好好先生，而是一条细如发丝的黄金中道；“中”，好比箭中靶心，不偏不倚。“庸”，即“用”，就是我们庸常的生活。
中庸合起来，就是不偏不倚地将那些原则运用到我们的日常当中。
↗这里的，德，得，同意，中是既成的事实，庸是云云众生千资百态，万事万物。无事无物无不包藏在内。都出不了中庸。道德也。庸者道也，中者德也。
教育是划圈圈框框道道，是对人的限制，中庸是多种自然环境，或人为纵合成的事实，是悟出来的，不是教出来的。
孔夫子说的中庸之为德，其至矣乎。可以从中华文化的源头易经里去找。
譬如中医治病，阴阳调和，那么你身体就会很健康。表现在卦象上，就是泰卦，坤卦为阴在上，气往下走，乾卦为阳，气往上走，这样就阴阳调和，身康体健。反之如否卦，正好相反，乾卦在上，气往上走，坤卦在下，气往下走，阴阳分离，不否才怪呢。
所以老夫子的中庸之道之为德，其至甚矣。就是秉持阴阳中和之道，就是最高的道德，不偏不倚，把握好平衡，这才是治国治人的根本。
教育史上第一个教学理论家是谁？
春秋时期的孔子（公元前551年9月28日出生），是教育史上第一个教育理论家。
他提出的“有教无类”为普及平民教育打下理论基础，他创办私塾打破官府对教育的垄断；他编订的《诗》《书》《礼仪》《春秋》丰富了教学内容；他提出的“因材施教”“温故知新”和“不愤不启”的启发式教学等教学原则和方法，还有学习方法的指导，至今裨益着现代教育教学。尤其是在人本主义思潮日益高涨的当今社会，更需要因材施教，扬长避短，发挥不同个体之长处。
孔子的教育理论，在他***编著的《论语》中体现得多，这是一部对话体教育著作，闪耀着孔子思想的精华，是后人研究孔子思想的主要文献。
欧洲的亚里士多德（公元前384年出生）对教育理论也有一些论述，但主要涉及哲学领域，他比孔子要晚些。
到此，以上就是小编对于谁的教育思想的当代启示的问题就介绍到这了，希望介绍关于谁的教育思想的当代启示的4点解答对大家有用。
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