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儒家为什么以忠孝二字为核心思想，汉武帝为何罢黜百家xn
儒家的核心思想是仁义。孔子说仁，孟子讲义。仁即仁爱，义即担当。仁爱与担当是人类的普世价值。（自由不是人类的普世价值，绝对的个人自由一定是社会的祸害）任何人治理国家必须要推行普世价值才能长治久安。
最关键的是儒家还有一个提高班，荀子将治国变成了专门的学科。有人将其定为法家。这其实是不对的。作一个比喻，好比孔子是发现***生根发芽规律的人。而荀子是发现只有重的***才能长好苗有好收成的人。荀子尊儒，但荀子鄙视腐儒。所以種变成了***之种，而种被读作冲而只作弱苗解释。这就是法家鄙视一般儒家的缘故。
汉武帝尊儒，首先便是只有儒学才有系统治国的学说。其次推广儒学才能更有效治国。当人们愿意为自爱的与爱自己的奉献自己并以此为荣耀的时候。人更服从管理。人更勇敢。
孝是仁爱的基础。父母爱子女，子女孝父母。这便是仁爱的***，可以代代相传。孝是子承老，我们孝自己的父母，我们也会老，那么子女孝我们便是一个孝的范式。凡孝的人都是有感恩之心的人。有感恩之心的人通常是具有善良本质的人。
忠是心中的***是担当的一种体现。这里要说明的是忠君报国。忠君：唯君是从而不顾国家利益的忠，其本质是为了维护自己的利益。这是奸。如同第一不孝一样。忠君是忠于自己的职责对君负责对国家负责。
忠孝是仁义的具体实现。仁是天长地久的事，而义是即刻的担当。在忠孝不能两全时，必须要选择忠。因为一个没有担当的人是不可能有真爱的。
中国历史上“孝”字在春秋战国时期就有出现，在汉朝最为明显；“忠”字在一个人身上最为突出。汉代置孝悌、三老行教化、举孝廉以入仕、颁布养老令、高年赐王杖。奖励孝子，推动《孝经》传播，大兴孝治。这些孝悌从汉高祖刘邦说起，惠帝时开始实行，当时并没有提倡儒家！
从汉初开始，以仕宦为途径，营造“孝治”舆论环境，奠定了基层官吏的途径。汉朝以孝为标准选任人才提供依据，使孝悌成为两汉选地方官重要标准。两汉时期举孝廉诏书记载于史书上，其中西汉约3.2万人，东汉约4.2万人成为地方官吏。
同时颁布了养老令：90岁以上高年者，由县丞、县尉发放；不满90岁，由樯夫、令史负责发放，二千石守相进行督导。对于鳏寡孤独高年者，贫老无依无靠者，施以援助。
在汉初惠帝时颁布法律，社会协从，宽宥高年。民年七十若不满十岁者有罪当刑者，皆完之。根据文意，70岁以上，10岁以下刑者可以宽宥，就是不必***。汉代推崇孝治，颁布优抚高令低幼诏令，保障社会稳定。
“忠”字开始于刘备、关羽、张飞的桃园结义，三人结义发誓，不求同年同月生，但愿同月同日死，这里主要的关键人物是关羽。但是对于关羽最早的传说并没有是正面形象！据说关羽被斩首以后，他的头颅在洛阳，身体在荆州。在两晋和南北朝时，一到冬至西北风刮起，荆州人只听到关羽大喊“还我头颅、还我头颅”，吓得荆州人都称关羽为妖怪！
`三教都提倡仁，儒家更多了义、礼、智、信这四条。为什么儒家以忠孝二字为核心思想？因为忠、孝是仁的基础。如果一个人不忠诚，那这个人还可靠吗？不可靠也不可托付任何事情。特别是在职官员，身负着替帝王代管天下的职责。国家须要长治久安，必须选拔忠诚的才智之士。忠诚的才智之士哪里来？来自民间。所以，不论是民还是官，必须都提倡忠字。
世上最大的恩莫过于父母的养育之恩。如果父母的养育之恩都不知道回报，那这个人就是个忘恩负义的人。一个忘恩负义的人，谁又敢和他交往？社会须要和谐与安定，如果社会被忘恩负义的人所充斥，那国家的和谐、安定与繁荣更是无从谈起。那与仁爱更是搭不上关系。
汉初的国策是黄老清净无为之术。那为什么汉武帝要废除黄老之术，而***取罢黜百家，独尊儒术的国策？只因为儒家有一套完整的治国理论，而黄老学说如同李广用兵，有很大的随意性，没有完整的定论，很难具体地让下面执行。
儒家思想能够兼顾人性，而黄老之术只讲求清静无为。汲黯曾批评汉武帝内心多欲，治国很难达到尧舜时期的水平。是啊，帝王拥有那么多优越的条件，你不让他去享受，让他去做一个清心寡欲的人，是根本不可能的事。就凭这一条，就让汉武帝更认可儒术。
所以，据个人猜测，汉武帝为什么要***纳董仲舒所提出罢黜百家，独尊儒术的国策了。
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