大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于儒家教育和思想的区别的问题，于是小编就整理了3个相关介绍儒家教育和思想的区别的解答，让我们一起看看吧。
国学与儒学密不可分，但是两者之间的区别又在哪里？
国学是包涵了儒家，另有道家法家墨家各学说，以儒家思想所占篇幅更大，这是因为汉罢黜百家，独尊儒术以后，统治阶级利用儒家思想，经董仲舒，朱熹，王阳明等等发扬补充，科举考试以儒家思想为核心，别的学说渐渐式微而儒学一家独大，周易，论语，春秋等等成为学渣的噩梦。我个人喜欢庄子。
儒家学说，亦称儒学，起源于东周春秋时期，和“道家”、“墨家”“法家”“阴阳家”等诸子百家之一，汉朝汉武帝时期起，成为中国社会的正统思想，如果从孔子算起，绵延至今已有两千五百余年的历史了。随着社会的变化与发展，儒家学说从内容、形式到社会功能也在不断地发生变化与发展。如果对儒家学说的内容、形式和社会功能等进行综合的宏观考察，有些人认为中国儒学有四个比较明显不同的历史发展阶段。研究中国之学，即国学。国学一词源自上世纪二十年代，现在国学已成专门之学问，国学之对象主要是儒学，先秦时代发展起来的诸子百家思想也属国学的研究对象，凡举经史子集，都是国学的范畴。经过近100年的发展，国学的方向和研究方法得以拓展， 对中国的语言文化、文学、历史和风俗习惯的研究都涵盖其中。近年来，国学成为弘扬民族精神，保护传统文化精髓的思想武器，受到社会各阶层的普遍关注。
可能我们平时没注意，“国学”这个叫法虽然很流行，但其实很不标准，“国学”这个概念的来历，一共有两个，第一个是自古就有的，另一个则是近代才出现。
“国学”最早的时候，并不是指我们的传统文化，而是指的学校，比如《幼学琼林》里就告诉我们说“成均、辟雍，皆国学之号；黉宫、胶序，乃乡学之称。”
之所以叫“国学”，是因为它的位置，都是处于天子或者是诸侯所居住的都城，比如在周代，周天子所居住的王城中就设有五座国学，其中设在南边的就叫成均，然后是北边的上庠，东边的东序，西边的瞽宗，以及中间的辟雍，这五座国学，是专门给贵族子弟提供教育的。
“乡学”的位置则是在王城或者是都城的近效，在古代，城的近效叫“乡”，设有家、比、闾、族、党、州等6 六个行政乡，远一点的叫“野”，也有相应的行政编制，所以所谓的“乡学”，是指设在“乡”里的学校。
但不管是“国学”还是“乡学”，我们要知道，从传统的意义上来讲，指的都是学校，“国学”的叫法，是针对“乡学”而言的，它们是一对，都是学文化的场所，而不是我们现在理解的“国学”，我们现在是把“国学”直接解理成文化了。
近代“国学”的叫法，就带有很大的被动性了，甚至还带有相当的屈辱性，从感情上讲，是一个很不吉利的叫法。
为什么呢？因为当时中国当了几千年老大，已经习惯了，心态就象今天的美国一样，觉得自己不管怎么搞永远都会是老大，结果就***取了闭关锁国的国策，使我们错过了第一次、第二次工业革命，短短一百年的时间，无论是经济发展还是科技进步，都被西方远远的甩到了后边，所以从1840年开始，几次战争打下来，直接把昔日的老大给打残了。
从此以后，国人的心理优势彻底不见了，觉得我们和西方比，这个也不行，那个也不行，在西方面前越来越自卑，自卑到感觉西方的月亮都比我们圆，所以大量的西方产品，包括西方的文化理念等都纷纷的涌入了中国，这个过程叫“西学东渐”。
这时候，就有一批头脑清醒的人，他们看到我们的文化和我们的落后并不是因果关系，所以就提出了“以中为体，以洋以用”等口号，开始重新审视我们的文化，对我们的文化加以整理和弘扬，并针对“西学”的称呼，相应提出了“国学”这个概念。
所以“国学”这个名字，一个是不相符，一个是有屈辱，都不合适，所以现在官方的说法，从来不用“国学”这个名字，而是直接用“优秀传统文化”，“优秀”是指取其精华，去其糟粕的意思，所以“优秀传统文化”其实也就是我们传统文化中的精华。
儒学起源于东周晚期春秋时代，由于其对统治阶级的统治有利，因此，被汉朝统治者接受，提出了“独尊儒术，罢黜百家，”成为了科举考试的主要内容。从此，成为了中华民族的主流思想。
而国学是在儒学的基础上，添砖加瓦，补其不足，两者相得益彰，经过历代发展，成为了中华民族传统的的文化。
首先要分清一点：国学，是指某一个现有国家的原来学说。英国有英国的国学，德国有有德国的国学…中国也有中国的学问。中国的国学这个名词，是宽泛的概念，同时也是在特别的时期由某些不懂得中国的学问的人为区别西方学说所提出来的。
其次，儒学，也就是指儒家思想。这个名词也是后人提出来的。《汉书·艺文志》：儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。
第三，儒家是中国学问的一大流派，但儒家不代表是中国学问的全部。虽然儒家将中国的先秦曲籍（比如四书五经）列为必修书目，但不代表四书五经就只属儒家。
何为儒家文化，儒家思想又是什么？两者有什么异同？如何评价孔子？
思想是一家之言，思想为社***认知、所认同、所拥护，即成文化。为统治阶级认可、拥护、推广，即为主流文化，从汉武罢黜百家、独尊儒术后，儒家文化即是中华民族的主流。思想是文化的基础，文化推动思想的变迁，互为表里。
孔子是儒家思想的创始人，是一个失意的政治家，是一个成功的教育家，是一个万世师表的祖师爷。是一个“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”的快乐的好学的老头子。
全盘否定和儒吹都要不得，实践检验真理，我们实践了千年，结果呢，大家都看到了，好的方面，我们民族历史文明也成功延续下来了，而且复兴之时也是可以预见的；不好的方面也有：杜绝不了人心的自***暗，对自由平等的关怀不够，呵呵😊，大概也没有文化能把人都教育成圣人吧
儒家思想是孔子创立的，后由历代儒家学者所继承、发展起来的理论思想体系。
儒家文化则是儒家思想在社会生活、人伦日常以及国家政治、经济、教育等各方面的体现和反映。
孔子做为儒家思想的创始人，也是中国古代文化的集大成者，对此后2500多年的中国政治、思想、经济、教育乃至方方面面都产生了深远的影响和贡献，所以，孔子被中国历代称为圣人是当之无愧的。
谢邀，现在人们所说的所谓儒家文化其实就是朱熹理学。它是东方神学，天理教教材，解放后不叫天理教了，而叫封建礼教。朱熹理学其实就是朱熹所作的四书五经的注释，还收集了其他各家的东西放在里面。比如管子的三纲五常。明清两朝官考标准答案出处。朱熹理学把礼记拆分为三，周礼，大学和中庸，通过注释把四书五经曲解为为封建社会服务的教条教旨。比如大学，是要求办学校，可是明清根本不办，只有私塾，直接用大学的修身齐家治国平天下一句话治国。如果复兴这样的文化必败无疑。儒家思想，如果是朱熹理学思想，就是封建礼教神学思想，很腐朽的。看四书五经原著，孔子及其学生比如曾子和子思，他们的基本思想就是人文精神，讲人道，拒绝神学宗教。这是中国古老传统文化思想的继承。也是与西方文化根本上的不同。并认为除此之外都可以变革，这一点在礼记那是白纸黑字写着的。特别提到科技革命。中国后世逐渐背离人文精神，搞经学，然后日趋神学，丢失科学，残酷打压科技发明。更有小脚辫子的肉体摧残和跪拜[_a***_]的精神奴化，学校不办，终于愚昧落后。
思想家，孔子当之无愧。问题是孔子思想几千年下来被弄得面目全非，所以复兴传统文化必须要正本清源。要知道儒家人文精神，人道思想是从人文鼻祖伏羲就选择了的中国文化，与科学精神吻合，必须发扬光大，是好事。
知之为知之，不知为不知，是知也。
有些人，甚至论语都没理解透，就专门找茬
有的人，人云亦云，道听途说，***装文化人
有些人，因循守旧，墨守成规，读死书认死理
尽信书不如无书
世界上唯一不变的就是“变”。
孔孟的思想和董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的儒学思想能混为一谈？
应该是不可以混为一谈的，这都是什么问题呀，好难呀，我知识有限，真是回答不上来，董子后是谁？孔孟思想我也不是很了解，可是我又想回答问题，又不想百度别人的答案，所以，我只能怎么想怎么说了，亲，能不能提个通俗点的问题呀？天哪，我在说什么，答非所问呀
我把问题整理一下，第一：儒家学说从古到今发展下来，是不是已经和孔子时代的儒家思想有了出入。特别是董仲舒提出独尊儒术过后？第二：为什么先秦儒家的文章入选教材的多，秦汉之后反而很少？第三：现在抨击封建儒学剑指孔孟，是不是不合理。
儒家自孔子故去，就分了八家，各自按照自己的理解和取舍，结合各自的主张，都可以算是独立分支了，以子思子和孟子为代表的思孟学派，就是其中的两个。特别是孟子，宋代以后，影响力越来越高。
两汉时期，由于秦时书籍的损毁，以及项羽火烧咸阳城，导致很多文献典籍都不复存在，所以找到口授心传的传承人，重修《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，并自成一系，胜极一时，被称为今文经学。这一学派虽是儒家，但融合了各家思想，表达的是汉朝当时的政治文化主流思想，独尊儒术也是这里开始。
而两汉时期由于陆续发现埋藏起来的古文经典，所以又与今文经学形成了一个对立的古文经学。但这一派训教利害，治世还是今文经学联系更加紧密。
到了宋明时期，由于文化的融合，和思想的发展，结合佛道易理，又有了理学。这和前三者截然不同，可以算是儒学的一种全方位的革新。虽然思想高度上已经有了超然性的思考，但在这一派“存天理灭人欲”的教条之下，人为装载了很多“天理”，反而失了根本。
后来明代大儒，心学创始人王守仁，龙场悟道开创心学。该学派根在理学，但比理学更加鲜活，而且至今在很多地方盛行。
另外，还有个气学，也是根植于理学的。
到此，以上就是小编对于儒家教育和思想的区别的问题就介绍到这了，希望介绍关于儒家教育和思想的区别的3点解答对大家有用。
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